《人民日報》2017年1月12日第19版載本報記者張賀采寫的新聞報道《黃梅戲起源有了新說》，引起媒體鋪天蓋地的轉載、轉發，更有媒體紛紛吶喊助威玩起了“標題黨”，在原標題的后面直言不諱地加上“確定不是湖北黃梅縣”、“不是湖北黃梅，是安慶！”，帶來新一輪黃梅戲發源地紛爭，潛移默化地誤導著公眾。
這篇消息的導語說“黃梅戲是深受群眾喜愛的地方戲曲劇種，也是安徽省重要的文化名片，從孕育、成形、發展、壯大，至今已走過兩百年的時光。但是，對于這一重要的地方戲曲劇種的起源，一直眾說紛紜。最近安徽省專家通過田野考察和資料研究，提出了新說法，認為黃梅戲起源于安慶地區。此說推翻了流傳較廣的黃梅戲起源于湖北黃梅縣的傳統說法。”而消息的主體部分，并沒有讓人信服的事實和證據，殊不知這一不負責任的炒作和證據不足的“新說”，不僅僅否定了黃梅戲“發源于黃梅，發展于安慶”的傳統定論，將湖北黃梅縣排除在黃梅戲發源地之外，而且全盤否定了安徽省前輩專家、學者60余年的研究成果，全盤否定了建國初安慶各地黃梅戲藝人留下的大量口碑資料，全盤否定了安徽省政府官方網站有關“黃梅戲發源于湖北黃梅縣而名”的官方介紹，全面否認了《辭海》、《辭源》、《中國漢語大辭典》、《中國戲曲曲藝詞典》等典籍的權威注釋，更是全部推翻了2006年6月國務院批準、文化部確定的第一批國家級非物質文化遺產名錄將安徽安慶、湖北黃梅同時列為黃梅戲保護單位的定論。筆者對“新說”不敢茍同。
黃梅戲，原名叫黃梅采茶戲，俗稱采茶調、采茶、采子。流傳到鄂贛皖周邊地區以后，則分別被稱為黃梅調、黃梅腔、黃梅戲、花鼓戲、二高腔等20多個不同的名稱。黃梅戲起源于明末，形成于清乾隆年間，廣泛流行于鄂贛皖的長江兩岸50余縣、市。它是在黃梅縣流行的采茶山歌、民歌小調、田歌畈腔的基礎上，又雜揉了本地的說唱文學、民間歌舞、歲時風俗、啟蒙讀物、民間體育等鄉土藝術，進而吸收了湖北清戲、漢劇及昆曲的精華而逐步形成的民間地方戲曲。清乾隆年間，黃梅戲流傳到安徽省以懷寧為中心的安慶地區后，與當地的民間藝術相結合，衍用了當地的語言，形成了現代黃梅戲的前身——黃梅調，1953年正式定名黃梅戲。成為中華民族優秀的地方劇種之一，長江文化的重要組成部份。2006年6月，黃梅戲被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產保護名錄，安徽安慶、湖北黃梅同時列為保護單位。至此，因受“遺產經濟學”的影響，黃梅戲發源地之爭烽煙頻起，使黃梅戲的“身世”更加撲朔迷離。
黃梅戲被收錄為國家級非物質文化遺產
中國戲曲音樂學會名譽會長、著名黃梅戲音樂家、《天仙配》與《女駙馬》的作曲時白林先生在1989年1月人民音樂出版社出版的《黃梅戲音樂概論》一書引言中說：“黃梅戲誕生在湖北省黃梅縣，當地叫“采茶”。成長在安徽的安慶地區。因為過去所用的唱腔多為黃梅的采茶，故稱之為"黃梅戲"或" 黃梅調"。……就以該劇的興起而論，也是眾說紛紜。有認為發生在湖北黃梅縣的，也有認為發生在安撤安慶地區的，有認為發生在江西的，也有認為發生在鄂、皖、贛三省交界處的. 從這一地區的地理方位及其所形成的民歌和地方戲曲的色彩區看，諸家之說也各有道理， 但從藝人師從的記載，保留劇目以及積累的唱腔（這是最有說服力的）諸方面綜合分析、全面衡量，還是以發生在湖北省的黃梅縣，成長在安徽省的安慶地區之說比較合理，時間是在十八世紀，迄今約有二百多年的歷史。王兆乾同志在《黃梅戲音樂》，陸洪非同志在《黃梅戲早期史探》中都比較傾向此說。黃梅戲一些傳統劇目的故事也多發生在湖北的黃梅、廣濟、蘄春、浠水等縣。”2005年時白林先生在上海音樂出版社出版的《黃梅戲唱腔欣賞》序言中依然重申此觀點，90高齡的時白林先生在近年接受媒體采訪時，一直初心不改堅持此說。被中國戲曲界譽為黃梅戲泰斗的時白林先生、中國著名黃梅戲理論家王兆乾先生、中國著名黃梅戲劇作家陸洪非先生通過數十年田野調查，潛心研究，不約而同地在各自的專著中作出黃梅戲“發源于黃梅，發展于安慶”的論斷，當具有絕對權威性，并為學界所公認。據此，筆者從劇種命名、音樂聲腔、傳統劇目、戲曲藝人四個方面”對“新說”提出質疑：
一、從黃梅戲名稱看，為什么叫“黃梅戲”不叫“安慶戲”？
安徽省政府官方網站“黃梅戲條”介紹：“黃梅戲因發源于湖北黃梅縣而名。又稱“黃梅調”，古稱“采茶戲”。采茶戲，約形成于清康熙中葉，由黃梅人逃水荒帶至皖西南，傳入安慶一帶……”1990年安徽省安慶市政協文史資料委員會編輯出版的《安慶文史資料》第21期刊載王兆乾先生的《黃梅戲的形成及其在安慶的發展》中說：“黃梅調系因地得名。據藝人口碑資料，黃梅調原是湖北的采茶戲，由黃梅人逃水荒帶到皖西南。……作為戲曲形式的早期黃梅調，在清乾隆51年（1786）以后，便陸續傳到安徽西南部，進入農村燈會，逐步取代了這一帶的假面俳優之戲。（見《望江縣志》、《宿松縣志》）……清同治時人何元炳在描繪江西燈戲詩中亦有‘如何不唱江南曲，都作黃梅縣里腔’之謂，印證了黃梅縣水災災民向南逃至贛東北的口碑資料。”如果“新說”提到王兆乾先生1957年在專著中說黃梅戲起源于湖北黃梅是“缺乏理性思考”，那么在33年之后，已屆花甲之年的著名黃梅戲理論家王兆乾先生不會再次“缺乏理性思考”吧？
黃梅人逃水荒
縱觀中國360多個戲曲聲腔、劇種，無論是高臺大戲，還是地方小戲；無論是“腔”還是“調”，其命名大都遵循以縣以上行政區劃就地立名或以音樂特征、伴奏樂器、聲腔起源命名的原則，且多以“劇”、“戲”而少以“腔”、“調”，皆以“某某劇”、“某某戲”、“某某腔””的格式。這就說明戲曲聲腔、劇種的命名不是隨心所欲的，而是有其一定的命名規范。從上述三位安徽省著名黃梅戲專家的專著中也可以看出，黃梅戲并不是黃梅人自己起的名稱，而是黃梅采茶戲流傳到安徽省以懷寧縣為中心的安慶地區以后，因為它來自黃梅縣，是黃梅人唱的戲，所以被安徽人簡稱為黃梅調、黃梅戲。也就是說黃梅調、黃梅戲都是他稱，不是自稱，是“縣因山名而名，戲因縣名而名”。1920年版安徽《宿松縣志》佐證：“邑境西南，與黃梅接壤，梅俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲。”這是目前發現的唯一最早記載黃梅戲名稱的歷史資料，充分說明黃梅戲是以黃梅縣名而約定速成的。安徽《黃梅戲藝術》1992年第二期刊發湖北黃梅戲史論專家桂遇秋先生的《清歌妙舞源出黃梅——關于黃梅戲源頭之我見》載：1960年9月17日，他與黃梅縣黃梅戲劇團團長、知名黃梅戲藝人樂柯記先生到安徽省藝校拜訪丁永泉先生時，丁老先生說：“解放前黃梅戲在安慶府六縣叫黃梅調，最初安徽藝人唱黃梅戲，其唱腔、道白，都用湖北的原腔、土語，有的地方因黃梅的語言太俗，又難聽懂，就用漢話演出。大約光緒年間，黃梅戲傳到石牌之后，懷寧、望江、桐城唱黃梅戲的人多了，在道白上就改用懷寧話，因此在安慶地區黃梅戲又叫懷腔。”有資料顯示，建國初期安慶地區的宿松、太湖、望江、懷寧、桐城、潛山、岳西、樅陽，池州地區的東至、青陽, 還有銅陵、廬江等地名老藝人根據親身經歷口碑, 一致談到安慶的黃梅戲，是在清乾隆年間起, 陸續從湖北黃梅縣傳來的。為什么黃梅戲沒有命名為“安慶戲”？2009年8月安徽文藝出版社出版、安徽省戲劇家協會主席，著名劇作家王長安先生主編的《中國黃梅戲》給出了答案：“水有源，樹有根。尋根究底，黃梅戲起源于黃梅采茶調的說法，比較符合其形成的客觀實際。因此黃梅戲雖在安徽經過重大發展，但沒有稱它為皖劇或懷腔，而叫黃梅戲。”
《宿松縣志》中對黃梅戲的記載
二、從黃梅戲音樂看，為什么黃梅元素要比安慶全？
音樂是表達人們思想情感、反映現實生活的一種藝術，戲曲音樂則是戲曲劇種的重要標志。在上世紀50年代之前，傳統黃梅戲音樂形態是鑼鼓伴奏，人聲幫腔，沒有管弦樂。都是民間藝人以口傳心授的形式傳承，用相對固定的腔調套用唱詞，沒有專業作曲。“新說”提到黃梅戲的音樂95%來自安慶地區已經流傳的民歌、花鼓戲、道情、彈詞、高腔和徽調，這95%放在湖北省黃梅縣是不是同樣適用呢？
“楚人善歌”，黃梅縣在歷史上乃有名的歌鄉。據黃梅縣黃梅戲民間藝人代代相傳：黃梅戲起源于黃梅縣北部的紫云、多云、垅坪等山區的采茶歌和田歌畈腔。縱觀歷史，黃梅縣歌風很盛。有采茶歌、山歌、田歌、漁歌、牧歌、船歌、樵歌、門歌等，尤以采茶歌為最。在黃梅廣泛流傳的明清俗曲有[繡荷包]、[玉娥郎]、[鬧五更]、[八段錦]等80余種。此外，賽歌、對歌、傳歌的風俗在黃梅也極為盛行。農民在放牧、薅草、砍樵等農活中相互對歌，滿山遍野，歌聲不絕。長篇敘事山歌《梁祝》，長達400余句，明代起就在黃梅民間流行。
黃梅縣的大片茶園
黃梅戲傳統音樂豐富多彩，曲調粗獷，樸實清新，節奏明朗。名目繁多的黃梅民歌小調，被傳統黃梅戲大量吸收，鄉土氣息濃郁，地域特色鮮明。傳統唱腔分為兩大類：演唱正本戲的唱腔叫主調，用于小戲的唱腔統稱為花腔小調。但在少數小戲中也應用了主調，正本戲中也有小調的插曲。主調有[七板]、[二行]、[火攻]、[高腔]、[還魂腔]等。花腔小調名目繁多，分男女慢中快花腔、花腔帶訴和花腔嘆調。基本上是一戲一調，有的是以戲名調。如《逃水荒》中的[逃水荒調]、《夫妻觀燈》中的[觀燈調]、《過界嶺》中的[五里墩調]、《打豬草》中的[對花調]、《賣棉紗》中的[紡紗調]、《撇芥菜》中的[洗菜苔調]、《藍橋會》中的[吸水調]等近百種，風格明快，質樸爽朗，風味濃郁。
據調查的口碑、傳統劇目、音樂資料證實：從清代至民國年間，鄂贛皖周邊地區的黃梅戲藝人，彼此之間都能相互搭班，同臺演出。因涉及多縣、或多省黃梅戲藝人同臺搭班演出，如果不是在劇目和音樂上相同，就不可能出現同臺搭班演出的和諧局面。這一史實在時白林先生的專著《黃梅戲音樂概論》中得到印證：“黃梅縣的采茶與安徽的黃梅戲，盡管名稱不同，但他們所號稱的‘大戲36本，小戲72出’的傳統劇目則基本是相同的。……常用的唱腔，雖唱法不同（主要指旋律，其次是語言），但曲式結構、調式運用、板式和鑼鼓點子的長短也大都相同。據黃梅戲著名老藝人丁永泉說，本世紀初還出現過采茶戲與黃梅戲藝人合班演出的情況。合起來時在劇本、唱腔、語言等以誰為主（指湖北與安徽）那就看哪方的人多。當時叫做‘四不拗六’。另外湖北、江西、安徽三省的藝人還在一起唱過采茶戲。如果不是在劇目和音樂上有這么多相同相近處，這樣做是不可能的。”桂遇秋先生在《清歌妙舞源出黃梅——關于黃梅戲源頭之我見》中還說，1960年9月17日，他與樂柯記在拜訪丁永泉先生時，他還特地請丁永泉、樂柯記二老，用民國年間黃梅戲的傳統唱腔，清唱了《上天臺》（即《山伯訪友》）中“敘起來美不美，鄉中水，親不親，故鄉人”那個〔平詞對口〕唱段。兩位名師，對唱如流，道白、臺詞、唱腔都非常默契。丁老先生說：“如果說三十六大本，七十二小出的基本戲是在安徽形成的，那么安徽藝人怎么能同黃梅藝人同臺呢？”
三、從黃梅戲劇目看，為什么黃梅積累要比安慶多？
黃梅戲傳統劇目是黃梅戲形成和發展的重要標志之一，是研究黃梅戲發展歷史的重要內容。黃梅戲作為中國戲曲大家庭中的重要一員，其傳統劇目經過歷代黃梅戲藝人和劇作者的共同努力，積累十分豐富，鄂、贛、皖黃梅戲、采茶戲、花鼓戲藝人習稱“36大本，72小出”（亦稱72小帷）。它題材廣泛，地方特色濃厚，是中華民族戲曲遺產中的一份重要財富。其中最富有地方和劇種特色的是以張朝宗、瞿學富、李益、於老四、張德和、李廣大、毛子才、龐大奎、宋關佑等真人真事為主要內容的《告經承》、《告壩費》、《大辭店》、《毛子才》、《私情記》、《鬧公堂》、《糍粑案》、《楊二女起解》、《打糧房》等本戲、串戲，都是根據黃梅、武穴、浠水、麻城等地的張朝宗、瞿學富等真人真事編寫的，有圣旨、奏摺可查，有家譜、碑志可證。這些傳統劇目分別流播到長江中下游29個打鑼腔系諸劇種之中。此外，黃梅縣流行的岳家拳、民間趣聯和一些謎語、酒令、俗語也被吸收到傳統劇目之中，方言土語更是數以百計。
湖北黃梅戲史論專家桂遇秋先生建國前從學生時代起，就開始挖掘、記錄、搜集黃梅戲傳統劇目。上世紀60年代初，就首次將幾百年來歷代藝人口傳心授的“36大本，72小出”黃梅戲傳統劇目名稱，以文字形式定型并發表于報刊。他經過近50多年向黃梅戲名老藝人請教，長期、廣泛地深入到黃梅縣民間進行挖掘、搜集、搶救，共獲黃梅縣歷代黃梅戲藝人演出腳本305本、出，約600萬字。其中大本戲106本，小戲、折子戲、串戲199出；1990年在安徽省、安慶市文化主管部門和黃梅戲專家學者的支持下，校勘、編輯出版了《黃梅戲傳統劇目匯編》叢書，共分15集，計大本戲100本，小戲、折子戲、串戲109出，約500萬字。此前，安徽省文化局劇目研究室于1958年編印的《安徽省黃梅戲傳統劇目匯編》只有大戲46個，小戲64出，約300萬字。
黃梅戲傳統劇目匯編
據桂遇秋先生考證，長江中下游29個打鑼腔系的地方劇種，均與黃梅戲有深厚的歷史淵源。在這些地方戲藝人中廣泛流傳的“花鼓戲開了鑼，不是於老四就是張德和。”“采茶戲開了張，不是《告經承》就是《逃水荒》。” “唱熟於（於老四）家戲，天天有飯吃。”等戲諺，與黃梅縣流傳的黃梅戲諺語完全相同。說明他們所演唱的劇目大都是黃梅戲的傳統劇目，劇情所反映的內容都是黃梅縣和周邊各縣的真人真事，這就充分證明黃梅戲不僅流傳甚廣，而且影響深遠。從長江中下游29個打鑼腔系的地方劇種的傳統劇目和主要聲腔上考證，都與傳統黃梅戲的主調〔七板〕、〔二行〕、〔火攻〕和黃梅縣的特有劇目《大辭店》、《告壩費》、《於老四與張二女》等串戲，《上天臺》、《下天臺》、《告經承》、《鬧公堂》、《糍粑案》等本戲，《逃水荒》、《掰竹筍》、《胡彥昌辭店》等小戲，均有密切的親緣關系。也正如丁永泉先生所說，“ 黃梅戲大部分劇目，包括一套常演劇目，如《張朝宗告漕》、《告壩費》、《私清記》、《賣花記》、《夫妻觀燈》、《秧麥》等， 都是在黃梅形成的。不然的話， 怎么叫黃梅調呢？”
四、從黃梅戲藝人看，為什么黃梅藝人要比安慶早？
黃梅戲藝人的從藝時間是追溯黃梅戲起源的重要內容，但在“養兒育女不爭氣，不唱采茶就學戲”封建社會，黃梅戲藝人地位低下，在地方志和家譜上根本找不到有關黃梅戲藝人的文字記載，只能依靠黃梅戲藝人口碑的師承關系向上追溯。安徽《黃梅戲藝術》1981年第2期刊載著名黃梅戲作曲家潘漢明先生的《黃梅戲聲腔親緣關系初探》說：“解放初期，很多同志曾跋山涉水，為黃梅戲尋根求源做了大量有益的工作，找到了黃梅戲的娘家——湖北黃梅等縣。”60多年前，正是因為有一批獻身黃梅戲藝術的年輕新文化工作者，深入民間，走訪調查，才為今天追尋黃梅戲的發展軌跡，留下了大量親身所歷、親眼所見、親耳所聽的珍貴資料。如果說60多年前黃梅戲藝人口述的口碑資料不足為證，那么60多年后開展田野調查提出“新說”又怎能讓人信服呢？
《黃梅戲藝術》期刊
安徽省安慶市最早的黃梅戲藝人按師承關系可追溯至清同治四年。據2009年8月安徽文藝出版社出版、安徽省戲劇家協會主席，著名劇作家王長安先生主編的《中國黃梅戲》記載，安徽省安慶市最早的黃梅戲藝人蔡仲賢(1865－1942)，望江縣人，主唱旦角，兼演其他行當；安徽省安慶市最早的黃梅戲女藝人胡普伢(1870－1936)，太湖縣人，主唱旦角，行行都會。而湖北省黃梅縣最早的黃梅戲藝人按師承關系可追溯至清乾隆四十年。據1991年11月中國戲劇出版社出版、湖北省著名黃梅戲史論專家桂遇秋先生主編、主撰的《黃梅采茶戲》記載，湖北省黃梅縣最早的黃梅戲女藝人何仙姐（1783－1855），主唱旦角；在其之后的有湖北省黃梅縣黃梅戲藝人龔三齊（1805－1880），主唱旦角，后改唱小丑。如以上文獻資料無誤，湖北省黃梅縣已知的黃梅戲藝人要比安徽省安慶市已知的黃梅戲藝人早82年。
歷史上有多少黃梅民間藝人到皖西南傳藝授徒，同臺獻藝，共闖江湖，沒有文獻資料可查，但有近代的資料可證。據建國初桂遇秋先生在調查黃梅戲發展歷史時，健在的黃梅戲藝人（當時的年齡都在70至80左右）按師承關系追溯，僅從清道光年間算起，到皖西南、贛東北、鄂東南等地授徒傳藝的名師就有羅運保（1825—1911）、梅金玉（1854—1953）、帥師信（1858—1909）、羅花子（1862—1938）、張丙炎（1868—1941）、帥登明（1878—1946）等100余人。民國七年（1918）黃梅縣的吳毛女、余海先等，在江西鄱陽縣、安徽祁門縣與懷寧縣的查文艷、宿松縣的方玉珍、王梓林等，合作演出達半年之久。民國十四年（1925）、十五年（1926）黃梅縣的梁松貴、江六奀（女）、湯翰英（女）與懷寧縣的夏劍波、望江楊XX的班子，用“三打七唱”形式，在望江縣、懷寧縣、太湖縣等地唱了十個多月，黃梅縣黃梅戲名藝人江六奀，因唱戲患重病，死于懷寧縣小市港的戲臺上。黃梅縣同宿松縣黃梅戲藝人合作演出，每年都有，直至1954年 兩縣黃梅戲藝人還合作演出。
行文至此，感觸頗深。隨著第一批國家級非物質文化遺產名錄的新鮮“出爐”，人文價值徒然升值。發源地、名人故里、歷史遺跡之爭硝煙四起，愈爭愈烈，不斷提檔升級。政府“調控”，專家“論證”，公眾參與，媒體助威，如今似乎成為一種嘩眾取寵的社會時尚，成為一種別具風景的文化現象。然而，無可回避的是，專家學者的公信力在大打折扣，含金量似乎也在大幅度地貶值，黃梅戲發源地之爭就是其中突出的一例。令人百思不得其解的是這些樂此不彼的地方行政領導、專家學者，如有抱負、有理想、有功力，為什么不去多做一些黃梅戲藝術創新發展的大事呢？由此使我想起安徽、湖北以王兆乾、陸洪非、時白林、桂遇秋為代表的前輩黃梅戲專家、學者，幾十年如一日執著追求黃梅戲藝術，梨園苦耕，為黃梅戲曲求證；孜孜不倦，為黃梅奇葩添彩。他們那種求真務實的科學態度、嚴謹執著的治學精神、德藝雙馨的藝術風范，當后輩終身學習之楷模，也是黃梅戲理論研究之典范。黃梅戲發源地的考證需要的就是這種精神，如果地方行政領導、專家學者、黃梅戲愛好者，把治學的視域從學術研究擴大到地方利益，帶著“有罪推定”思維，去爭奪王者“桂冠”，去放大地方效應，無疑會將黃梅戲藝術引向深淵。
作者：桂靖雷 湖北黃梅縣人；從事人民政協文史資料和黃梅戲藝術研究工作35年，系湖北省高等院校人文社科重點研究基地黃梅戲藝術研究中心特聘研究員。
