首屆四明國際心學論壇。主辦方供圖

5月20日，由四明心學研究院與浙江大學國際馬一浮人文研究中心、白云莊四明書院聯合主辦的首屆四明國際心學論壇，在寧波鄭氏十七房舉行。論壇邀請了來自中國大陸、臺灣地區以及美國和澳大利亞的七位學者，共同探討“心學”的普遍思想和精神課題。
“心學”一般指從孟子到陸象山再到王陽明這樣一條儒學的傳統，但其實道家、佛教，甚至世界上其他精神性傳統與智慧形態，都可以視為“心學”的傳統。
寧波與心學有很深的淵源，明代心學集大成者王陽明就出生、成長、講學于寧波余姚，他帶學生游學四明山，他創立了以知行合一和致良知為核心的陽明心學。寧波也是浙東學派主力的四明學派的發祥地，四明學派在學術思想上承陸九淵心學，下啟清代樸學。在國學熱泥沙俱下的今天，四明國際心學論壇致力于邀請世界第一流的心學學者，繼承心學傳統。
浙江大學求是特聘教授，國際中西哲學比較學會副會長彭國翔強調：“中國文化必須充分自覺地吸收世界上其他所有文明的優秀成分，才能成為一個與時俱進的有生命力的傳統。我們在立足以儒學為主體的中國傳統文化的同時，必須向世界上所有其他的文化傳統開放，通過對話、溝通的方式，讓中國的傳統能夠在新時代進一步發展。”“包括這次心學論壇在內，我們對于中國傳統文化的定位絕對不能是一種狹隘的民族主義。世界上其他各種優秀的傳統文化都是人類普遍共通的價值，我們必須承認、尊重，尤其是要吸收。”
莊子更接近儒家
臺灣清華大學中文系講座教授楊儒賓在《孟子與莊子之“心”論比較》的報告中，特別梳理了莊子作為儒家思想的脈絡。
在一般人看來，莊子是道家代表，但楊儒賓認為，莊子應該歸到儒家。楊儒賓澄清，這不是他故意顛覆，其實并不是千百年來第一次有人說莊子是儒家，蘇東坡也說莊子其實更接近于儒家。
為了厘清莊子和儒家的脈絡，楊儒賓先分析了莊子和老子間的區別。
楊儒賓認為，道家這個詞語是后來追溯出來的，以前沒有道家這個詞語，道家這個概念是在秦漢以后，后來追溯先秦有一塊共同的思想所以就歸到道家，所以道家是一個非常曖昧的概念。他認為，道家應該分成兩種，一個是老莊，一個是黃老。黃老道家基本是政治哲學，而且確實在漢代也發揮過政府層面的影響力。“老莊道家重點并不是政治哲學，把莊子分成政治哲學家，把他的觀念拿來治國理政，我想是一個很大的災難。”
提到老子和莊子的差別，楊儒賓講到，莊子受到老子影響，但兩者有很大的差別。從莊子角度看，老子確實有形而上的概念，可以進入到道的層次，這也是老子提出來的，這都受到了莊子的繼承。但按照莊子的說法，老子的結論是“淡然與神明居”，老子的重點是怎么樣活在人的更深層的意識，就是我們的意識有各種深層次，讓它在深層次里面走出來，所以老子認為人的行為要不敢為天下先，他講小國寡民，他認為社會不要再發展。可是人是總有意識的，歷史也有自己的形成，讓它不要發展出來，讓它長期淡然與神明居。老子是在深層意識，莊子是從深層意識里面走出來，這是兩者之間極大的差別。
楊儒賓也談到莊子在《養生篇》中談勞動的部分和儒家的定位一樣。“我們現在講通過勞動改變物，同時也改變了自己，在一個具體的勞動中讓物跟自我、自己都提升，都轉化，這是莊子提出來的。所以莊子這一套哲學背后有對世界、對物的肯定，對自己勞動性的肯定。”
楊儒賓做過考證，《莊子》里面內心的“圣經”就是孔子。“莊子喜歡談異言，但你怎么知道這不是他真正的語言，他為什么不引用老子當自己的大人物，為什么不引用那么多薩滿，他認為自己跟孔子有很密切的聯系。從理論上講，莊子跟儒家有很密切的關系。”
進而，楊儒賓認為，莊子和孟子有很多相似性，他特別從身體和意識的角度來闡釋兩者間的相似。“莊子、孟子確實都認為透過精神修養可以在身體上顯現一種道德的光輝，所以他們都有踐行的理論，身體也可以作為道德修養的一種表征。所以對身體，對欲望的重新處理，也構成了莊子和孟子的共同之處。”
楊儒賓說，中國哲學上一個最大的神秘是，莊子、孟子最喜歡爭辯，但兩個人同一個時代卻沒有任何交往，從文獻上也看不到任何記載，這是非常奇怪的事情，他們距離也不是很遠，但就是完全不相交。
莊子和孟子有共通之處，但又很不一樣。對于孟子來說，行動的主軸永遠是在當下的道德意識，他永遠在談仁義禮智，世界里面怎么樣實行仁政，這和莊子很不一樣。
莊子不是反道德，他和朋友之間的情感非常的濃厚，他也講到兒子跟父親的關系不可以結以心，“但是莊子從來沒有把那種天生的道德情感提升到孟子那么高的高度，那是規范的意識、本性的因素，莊子的重點大體都是在氣，意識底層的氣，跟世界溝通互通的關系，他這一套影響的是中國藝術哲學，莊子你不太看得出他的政治哲學。”楊儒賓認為，莊子和孟子的重點不一樣，孟子對人的理解就是你道德的成就，在世間跟你個人的欲望，跟倫理的關系，跟政治意識的傳承之間，怎么樣去修正，才可以使人跟世界慢慢更好，莊子就沒有這樣。

王陽明像

陽明精神最重要的功夫是致良知
中山大學哲學系教授陳立勝在《陽明心學與儒家的修身傳統》的報告中專門闡述了陽明精神最重要的功夫是致良知，這是最基本的。而且很重要的是，致良知不僅是理論探討，一定要做出來。“我們討論的都是理論問題，真的要做出來就是在行動中，我們怎么和他人相處，怎么樣和家人相處，怎么樣和社會相處以及社會責任，以及和內在自我的關系，這就是致良知的一個領域，是自己做的。陽明弟子說致良知怎么致？陽明說你自己去致！”
但有聽眾提到如果僅僅談致良知的話，在現實中很容易空泛，每個人都強調有自己的良知，而沒有外在的或者是外設的道德標準的話，其實這個功夫怎么樣實際操作會有問題。所以，還是需要有一些外在的標準，去指引自己何為正確。
對此，陳立勝的解釋是，首先，什么是致良知，不要把個人的私欲當作是良知。如果用朱子學的話，認賊做理。要用天理來鎮定住自己的良知。陽明也說良知是天理，不是說良知是一個主觀性的范疇，是有一個高度的道德內涵在里面。
其次，致良知涉及到自立還是他立的問題，是不是靠個人就可以把良知搞明白，致良知需要他立的因素。“不是說我們閉門就可以想出來，在這個社會中與他人的互動、從傳統、父母、老師那里獲取，我們不僅僅是從儒家經典里面學到什么是本心、什么是良知，要從歷代圣賢里面，從老師、朋友那里，在陽明心學里面非常強調朋友這個向度。”
一個多世紀前，托克維爾曾在《美國的民主》里提出一個問題，以往我們都從古人那里尋找智慧、尋找啟示，今天這個時代變化太快了，我們的時代跟古代完全不一樣，我們還可以從古人那里尋找啟示和智慧嗎？他感到悲觀。那陽明心學還能回應今天的現實嗎？對此，陳立勝認為，王陽明也好，朱子也好，都非常有智慧，但他們不可能預料到八百年后今天的生活方式的轉變有多大。但盡管如此，他們的思想依然能提供給我們智慧。“盡管時代在變，但是萬變不離其宗，總是有人，總是有生老病死，總是有悲歡離合，總是要過人的生活，陽明的致良知就是在人情思變上用功，其實對陽明的理解就是我們對自我內在、真我的對話和理解，讓他作為我們生命的主宰，使得我們可以在一個變幻萬千的時代里不會迷失自己的方向。”
本屆四明國際心學論壇在寧波四明山谷舉行，四明山谷是論壇承辦方寧波華僑城以四明山谷為中心打造的項目，總經理林育德介紹，“四明山谷項目是一次對中國傳統優秀文化的保護性開發，是在保護文化的基礎上進行的產業性開發，四明國際心學論壇也正是基于此背景創設。”